超人类主义：超人类主义最终是让人类解放并超

       摆脱了物质的束缚，能够按照自己的内在逻辑来塑造现实，从而实现了完全的自主性。

超人类主义倡导一种会让许多人感到奇怪、令人不安甚至令人反感的生活观。冷冻在液氮中的尸体；植入体内的设备，有望提高能力甚至引入新设备；以及在这个世界上和通过意识的上传来追求无限期的寿命延长——所有这些都代表了超人类主义理想的化身。

马克•奥康奈尔 (Mark O’Connell) 在他对《成为机器》(To Be a Machine) 运动的深刻概述中，将超人类主义描述为“一场解放运动，倡导完全从生物学本身中解放出来。”一旦从生物学的限制中解放出来或我们的生物学被技术充分增强，根据超人类主义思想，人类将能够实现一种潜力，只有在我们的生物体的缺陷机器得到充分修复后，这种潜力才是可能的。

，尽管超人类主义的具体表现会最令人吃惊，而克服人类以与技术融合的目标将受到许多人的抵制，但现实是，超人类主义是现代性基本原则的自然产物。笛卡尔的二元论，以及他对人体的机械观和理性灵魂的独立性，非常符合将身体视为机器的运动，并将技术的巨大计算能力视为人类意识的自然。如果事物不是不可避免的结束，那么，现代性以黑格尔哲学和意识从物质性中解放出来而达到顶峰，绝对意识将所有现实都包含在自身之中。摆脱了物质的束缚，能够按照自己的内在逻辑来塑造现实，从而实现了完全的自主性。

著名的天主教哲学家威廉•戴斯蒙德（William Desmond）认为，现代性的基础是人性和人类意识向越来越多的自主性迈进。他在《美丽的礼物与存在的激情》（2018）中写道

自康德以来，我们已经目睹了对超验的某种禁止。我特别将这与自治的精神联系起来我们的自我超越更关心保持和保护自己的自我的决定性的边界，尽可能地免于屈服于优越的东西，就像其他人一样。

如果没有别的，超人类主义就是实现自治的努力。正如最杰出的超人类主义者之一马克斯•莫尔所说，“成为后人类意味着超越定义「人类状况」中不太理想的方面的限制。后人类将不再遭受疾病、衰老和不可避免的死亡。”该运动的另一位基础人物雷•库兹韦尔 更直接地阐述了这一原则“[我们将] 超越我们生物体和大脑的这些限制。我们将获得掌控命运的力量。我们的死亡将掌握在我们自己手中。”不受约束的自主是超人类主义的承诺，它是通过技术发展到人类从身体的束缚中解放出来的程度来实现的。

将意识从死亡中解放出来是超人类主义理想的最充分成果。虽然克服死亡是人类自古以来的理想——例如埃及金字塔——但超人类主义是一种明显的现代意识形态，因为它源自一种机械论的物质观，并且它渴望尽可能充分地实现有意识的自治。正如奥康奈尔所说“我知道这种无实体思想的概念是超人类主义的核心。我知道，这种脱离自然的行动实际上是这场运动的最高理想。”奥康奈尔所指的“一幕”是通过将思想上传到数字基板来实现永生的希望。

具体转向数字来世的概念，人们目睹了自主意识在超人类主义思想中跳舞的图景。上传思想的前景似乎预示着无限的认知可能性。超人类主义杂志《熵》 的选集指出“你可以成为任何你喜欢的人。你可以大或小；你可以比空气还轻，还能飞；你可以传送和穿墙。你可以是狮子或羚羊，青蛙或苍蝇，树，水池，天花板上的油漆。”一旦从身体的限制和生物大脑的限制中解放出来，天空，无论是形象上还是字面上，都是极限。头脑将掌握物质。这是终极的超人类主义理想，也是实现现代自治冲动的合适环境。

虽然说这样的未来是否可能不是我的领域或专业领域，但说有许多人将这样的梦想视为傻瓜的黄金就足够了。其他人则认为这是人类不可避免的命运。，除了关于项目可行性的争论的无法解决的性质之外，还有一个更重要的问题。当前紧迫的问题。鉴于这种景象的辉煌，人们可能想知道传统来世的地位。例如，如果允许访问技术超越的“无限可能性”，有什么能让人回到传统的来世形式？从相反的方向问同样的问题，传统的来世会对这种技术乌托邦的愿景提出什么批评？

加布里埃尔•马塞尔

作为回应，我想回顾一下 加布里埃尔•马塞尔的哲学。基督教存在主义传统中的法国哲学家马塞尔之所以重要，不仅因为他将来世信仰建立在肉身存在的基础上，还因为作为存在主义者，他是现代性的继承者和批评者。，与许多重视个人自由的存在主义者不同，马塞尔的哲学代表了对人类存在的主体间本质的持续反思。我们在爱中发现了最完整的自我，而不是我们自己创造出来的。通过这种方式，马塞尔不仅质疑现代性和超人类主义所倡导的对自治的追求，也质疑与存在主义思想相关的个人主义。值得注意的是，个人主义也体现在数字超越的超人类主义愿景中。强调成为你想成为的任何人并做任何你想做的事是一种将有意识的自主权与个人欲望相结合的愿景。

对于马塞尔的来世之道，也许没有比他写的更伟大或更经常被引用的概括了“爱一个人就是对那个人说你不会死。”对超越死亡的生命的希望始于对所爱者的巨大价值的认可。另一个人的价值，心爱的人，而不是自己的价值，是马塞尔走向超越的跳板。马塞尔关于来世的形而上学随后包括了自我，因为爱引导人们不仅认识到被爱者的价值，而且也认识到与被爱者的关系的价值。

作为对超越的超人类主义愿景的回应，很明显，这两种方法对人类的既定存在有着截然不同的态度。在超人类主义的视野中，化身的存在是需要克服或掌握的东西。对于马塞尔来说，以及可以被称为基于爱的来世方法，在人类既定现实中的价值体验是未来生活的基础。采用超人类主义的愿景是将化身现实视为我们需要从中拯救的东西，而采用马塞尔的愿景则是承认我们的救赎，或者至少是我们救赎的希望，已经存在于我们面前。超人类主义的愿景渴望创造一个新的现实，而马塞尔的方法则要求与现在的存在重新相遇。

虽然这些不同态度的后果是广泛的，超出了本文详细探讨的范围，但有四个后果值得注意。，发现爱人的价值是来世希望的源泉，这自然会导致将生命视为礼物，或者至少会感激在一个拥有值得与死亡抗争的价值的世界中醒来。，当从超人类主义的角度思考时，这种观点并没有得到滋养，反而被削弱了。因为它违背了自然冲动，将必须改造才能获得想要的东西视为礼物。在超人类主义者看来，人类现实的既定的、化身的本质不是唤起感激之情的礼物，而是需要克服的障碍，也是挫折甚至厌恶的根源。，从超人类主义者那里听到这样的话并不奇怪“[你]只是一袋对粪便有反应的化学物质。”从礼物到“狗屎”，这些态度之间有很大的鸿沟，但考虑到超人类主义将现代主义理想中优先考虑自主权而不是给予性的现代主义理想发挥到了实际的极端，这样的鸿沟并不令人惊讶。

随着价值从给定中的驱逐，出现了将自我视为一次性用品的前景，如果不是可能性的话。在本体论层面上，与任何特定自我的联系都是自愿的。在数字化之外，你被承诺成为任何人或“任何你喜欢的人”，并且通过扩展，处理任何你喜欢的人或任何东西。马塞尔以爱为基础的来世方法挑战了可抛弃性的前景和所爱之人的不可替代性。来世不是一个人的自我被视为一种存在的选择，直到它被不同或更令人兴奋的东西所取代。相反，来世是一个领域，它保存着巨大的、取之不尽的价值，即心爱的人和与爱人的关系。，如果一个人将与所爱之人的关系视为过有意义生活的核心，那么作为我们人性的一个必要组成部分，自我的可处置性的前景困扰着一个数字化的超越。

超人类主义与马塞利安来世方法的第三个后果涉及超人类主义缺乏道德系泊。数字超越不仅抛弃了人格的锚，它抛弃了各种基础。如果实现数字来世，无疑会有有意识的实体追求道德道路，但没有根本的理由追求这样的道路。这种担忧在人格本身变得可抛弃的领域更为明显。也许道德指令可以写入数字代码，，以自治为基础，任何道德或其他指令似乎都无法为数字超越提供基本结构。以爱为基础的来世方法通过将一个人定向到基于爱的指令和人格价值的来世来挑战道德系泊的缺乏。这些指令所包含的内容需要单独分析，但目前的重点是，一条始于爱的超越之路以一种数字来世无法做到的方式锚定在道德上。

，我们需要考虑超人类主义者如何超越人类，或任何跟随人类的意识，来扮演上帝的角色。与马塞尔以爱为基础的来世不同——对他人的爱导致对爱本身价值的认识，并最终将一个人带到上帝的最终爱之源——超人类主义者的来世观是让人类回归自我。用人类的技术未来代替上帝提出了一个问题，即数字化的未来是否能够令人满意。奥古斯丁不安的的逻辑在这里是相关的“你[上帝]煽动人们以赞美你为乐，因为你为自己创造了我们，我们的心不安，直到它安息在你身上。”

奥古斯丁声称，除非我们将我们的欲望和生活导向神圣，否则人类意识将永远无法找到真正的和平与满足。如果我们把有限的商品当作神，当作生命的终极目标，那么它们将永远被证明是不够的。，这正是超人类主义天堂所提供的一个由我们自己的幻想构成的世界。筛选这些幻想的数字生活是否能够提供最终的满足感可能是对数字超越提出的最重要的问题之一。

古斯塔夫•多尔（Gustave Dore）的《The Empyrean（最高的天堂）》从插图到但丁的《天堂》

超越超人类主义、超越它的现代性项目和马塞尔基于爱的来世方法之间区别的核心在于自主与给予之间的差异。对于前者，既定的要被克服。对于后者，这是我们必须回归的既定事实。这种差异的后果是深远的，我希望在努力思考基于现代主义原则和超人类主义理想的来世性质时，强调其中的一些差异。

关于作者

       杰弗里•卡拉宾 是诺伊曼大学的哲学副教授。他的工作侧重于与死亡和不朽以及法国存在主义者加布里埃尔马塞尔的哲学有关的问题。